A História da Bruxaria

No século seguinte ao de Constantino, por exemplo, Santo Agostinho argumentou que as mulheres não tinham alma. Essa abominável teoria foi finalmente debatida no Concilio de Mâcon no século VI, e bispos celtas da Grã-Bretanha argumentaram com pleno êxito contra ela.

Assim, não se tornou doutrina oficial da Igreja. Não obstante, a ideia continuou tendo adeptos entre clérigos ainda por muitos séculos.

Mais tarde, Santo Tomás de Aquino construiu uma argumentação racional para tratar as mulheres como escravas. Escreveu ele: “A mulher está em sujeição por causa das leis da natureza, mas é uma escrava somente pelas leis da circunstância… A mulher está submetida ao homem pela fraqueza de seu espírito e de seu corpo.”

Esse infame argumento foi levado ainda mais longe por Graciano, um especialista em direito canônico do século XII: “O homem, mas não a mulher, é feito à imagem de Deus. Daí resulta claramente que as mulheres devem estar submetidas a seus maridos e devem ser como escravas.”

Assim, pelos ensinamentos dos Padres da Igreja, a mulher deixou de ser um reflexo natural da Grande Deusa e Mãe de Todas as Coisas Vivas, para ficar rebaixada à posição de escrava, não feita à imagem de Deus e possivelmente desprovida de alma.

Os respeitados historiadores Will e Mary Durant escreveram que ” a cristandade medieval foi um retrocesso moral” para a civilização ocidental. Muitos historiadores não católicos concordaram com eles. Otto Rank talvez tenha assinalado a razão primordial desse retrocesso moral quando postulou que a história da civilização era “a gradual masculinização da civilização humana.”

Sem dúvida, em seu estilo extremo e paranoide, o ethos masculino, ofuscado por seus próprios valores patriarcais, foi insuperável em sua desenfreada sujeição de metade da raça humana e em sua profanação da Terra e seus recursos.

O cristianismo não se tornou a fé dominante de um dia para o outro e, durante séculos, a Velha Religião e o Cristianismo coexistiram.

No ano 500 da era cristã, a Lei Sálica dos francos tornou legal a prática da magia. Uma lei promulgada em 643 tornou ilegal queimar uma pessoa que praticasse a arte mágica, e em 785 o sínodo da igreja de Paderborn decretou a pena de morte para quem queimasse uma Bruxa.

Por algum tempo, pareceu que não só a Igreja não receava a Feitiçaria, mas até a encarava com seriedade.

O Canon Episcopi declarou que a Feitiçaria era uma falsa crença e que era uma heresia acreditar nela. Mas com o advento da Reforma as atitudes mudaram.

João Calvino e John Knox declararam que negar a Feitiçaria era negar a autoridade da Bíblia, e John Wesley afirmou, “Renunciar à Feitiçaria é, com efeito, renunciar à Bíblia.” Era claro que a Feitiçaria tinha chegado para ficar — o cristianismo necessitava dela para preservar a integridade da Bíblia.

Durante muito tempo, a Igreja também praticou a magia.

São Jerônimo, por exemplo, pregou que um amuleto de safira “consegue os favores dos príncipes, pacifica os inimigos e obtém a liberdade do cativeiro.” E não quis dizer com isso que a pedra podia ser usada como dinheiro para comprar esses favores!

O Papa Urbano V incentivou o uso de um bolo de cera chamado o Agnus Dei, ou Cordeiro de Deus, que protegia contra danos causados por raios, fogo e água. (Não estou certa de como era usado.)

A Igreja vendia rotineiramente talismãs que preveniam contra doenças e aumentavam a potência sexual.

Dos séculos VII a XV, a literatura eclesiástica discutiu a crença generalizada de que um padre podia causar a morte dizendo a Missa dos Defuntos contra uma pessoa viva. É de presumir que alguns sacerdotes estivessem realmente realizando essa magia negra.

Até data bem mais recente, autoridades civis e eclesiásticas usaram Bruxas para provocar tempestades durante batalhas, se uma boa e oportuna tempestade ajudasse à causa delas. Os padres explicaram isso dizendo que Deus permitiu que o poder das Bruxas funcionasse.

Ainda hoje é possível encontrar remanescentes da magia cristã no mundo inteiro, na forma de medalhas, escapulários, patuás, água benta, relíquias, santinhos para colocar no painel dos automóveis, e qualquer objeto bento que seja usado para proteção ou favores especiais.

Assim, durante um razoável número de anos, a magia parece ter sido favoravelmente olhada até por alguns dignitários da Igreja. As bruxas continuaram ocupando posições respeitadas como curandeiras, enfermeiras, parteiras, videntes e profundas conhecedoras das crenças e dos costumes tradicionais do povo. Por toda a Europa havia fortes bolsões de Antigos Crentes.

Mas, gradualmente, a Igreja começou a distinguir entre feitiçaria e magia. Em 1310, por exemplo, o Concilio de Trèves tornou ilegais o exorcismo, a adivinhação e as poções de amor. Isso era considerado magia. E, no entanto, livros sobre bruxaria eram publicados sob os auspícios da Igreja, inclusive com a aprovação eclesiástica.

Von Nettesheim, um autor de livros aprovados sobre bruxaria, aprendeu magia com o Abade João Trithemius.

Qual era a diferença? A diferença era o sexo do praticante.

Os homens faziam feitiçaria. As mulheres, magia. A feitiçaria era aceitável, a magia não. Na realidade, evidentemente, magia é magia. O que a Igreja visava não era a eliminação da magia ou da feitiçaria, mas a eliminação das mulheres que as praticavam.

Um outro desenvolvimento na política da Igreja preparou o terreno para a perseguição das Bruxas. É evidenciado pela correspondência de padres que serviram na Inquisição que, quando as heresias valdense e albigense foram sufocadas no século XIII, os inquisidores preocuparam-se com suas carreiras.

Em 1375, um inquisidor francês queixou-se de que todos os hereges ricos tinham sido executados. “É uma pena”, escreveu ele, “que uma instituição tão salutar quanto a nossa deva ter um futuro tão incerto.”

A caça às Bruxas era um grande negócio. Nobres, reis, juízes, bispos, párocos locais, tribunais, prefeituras, magistrados e funcionários burocráticos em todos os níveis, para não mencionar os próprios caçadores de Bruxas, inquisidores, torturadores e carrascos, lucravam com a indústria. Todos recebiam um quinhão dos bens e riquezas confiscadas aos hereges condenados.

Como poderia tão “salutar” instituição perder seu negócio?

O Papa João XXII achou que não, e ordenou que a Inquisição tratasse de submeter a processo quem quer que praticasse a magia. Os inquisidores não tardaram em descobrir por toda parte praticantes de magia.

Toda a população da Navarra francesa foi suspeita de bruxaria!

A palavra Bruxa significou diferentes coisas para diferentes pessoas em diferentes períodos da história. Um dos significados adquiridos no final da Idade Média foi o de “mulher”. Sobretudo qualquer mulher que criticasse a orientação patriarcal da Igreja cristã.

No século XIV, por exemplo, mulheres que pertenciam aos Franciscanos Reformistas foram queimadas em autos-de-fé por Feitiçaria e heresia.

A literatura eclesiástica cresceu em estridência na sua doutrinação de que as mulheres eram uma ameaça para a comunidade por terem conhecimento de magia.

Com os anos, a campanha funcionou: no espírito popular, as mulheres que conheciam os processos da Arte mágica eram consideradas demoníacas.

A mais influente de todas as peças de propaganda nessa campanha foi encomendada pelo Papa Inocêncio VIII em 1484, depois que declarou ser a Feitiçaria uma heresia. Ele instruiu os monges dominicanos Heinrich Kraemer e Jacob Sprenger para publicarem um manual de caça às Bruxas.

Dois anos depois a obra apareceu com o título de Malleus Malificarum ou “O Martelo das Bruxas“.

O manual foi usado ao longo dos 250 anos seguintes na tentativa da Igreja de destruir a Velha Religião na Europa ocidental, degradar as mulheres que praticavam curas e exerciam liderança espiritual, e criar discordâncias nas comunidades locais a fim de fortalecer as facções políticas e econômicas que a Igreja apoiava (e que, por sua vez, apoiavam a Igreja).

A degradação das Bruxas aviltava todas as mulheres, visto que os argumentos de Kraemer e Sprenger contra as Bruxas decorriam de seus temores patriarcais acerca das mulheres em geral.

Segundo o Malleus malificarum, nenhuma mulher tem direito aos seus próprios pensamentos. “Quando uma mulher pensa sozinha, ela pensa maldades.” (Um argumento, diga-se de passagem, que foi usado na virada do século atual para negar às mulheres o direito de voto: elas poderiam pensar e votar independentemente de seus maridos!).

Os dois monges reacenderam o argumento de Tomás de Aquino a respeito de as mulheres serem física e intelectualmente inferiores aos homens. “Elas são mais fracas de espírito e de corpo…

As mulheres são, intelectualmente, como crianças…

As mulheres têm memória mais fraca e é um vício natural nelas não serem disciplinadas, mas obedecerem a seus próprios impulsos sem uma noção do que é apropriado.”

Em suma, a propaganda de Kraemer e Sprenger acerca da mulher está resumida nestas palavras: “A mulher é uma mentirosa por natureza… Ela é uma inimiga insinuante e secreta.”

O clero cristão não estava sozinho em sua condenação das mulheres. Os autores do Talmude escreveram que “As mulheres são naturalmente propensas à feitiçaria” e “Quanto mais mulheres houver, mais feitiçaria existirá.”

Poderiam esses autores do sexo masculino ter intuído o poder inato da mulher e enxergado corretamente sua relação com o poder divino?

O poder da mulher é o da Deusa. Ao passo que algumas pessoas acharam essa noção reconfortante, os líderes da Igreja patriarcal consideraram-na uma ameaça.

Em suas tentativas para monopolizar toda a experiência visionária, todas as artes curativas e todas as práticas mágicas que engrandecem a vida humana, eles converteram a fonte da vida, a mulher, num inimigo.

E travaram uma guerra contra esse “inimigo” com tanta eficácia que algumas cidades europeias foram deixadas com apenas uma mulher!

No manual de Kraemer e Sprenger, as Bruxas eram retratadas com todas as características que a Igreja tinha usado para descrever os judeus em séculos anteriores: afirmava-se que eram adoradores do Demônio, que roubavam a Eucaristia e os crucifixos das igrejas católicas, que blasfemavam e pervertiam práticas cristãs, que andavam montadas em cabras.

Kraemer e Sprenger usaram até as mesmas descrições para as Bruxas que tinham sido usadas para judeus: chifres, caudas e pés de cabra – -ou seja, as imagens estilizadas que os artistas tinham inventado para descrever o Diabo cristão.

Os motivos que orquestraram e precipitaram a participação nas caças às Bruxas eram um emaranhado de temores, suspeitas e fantasias sadísticas. Nem sempre é fácil discernir a lógica ou a razão.

Mas podemos começar com um dos principais problemas que os líderes eclesiásticos enfrentaram a respeito de sua conquista de comunidades europeias: ela nunca se completou.

Por toda a Europa havia gente que continuou cultuando os velhos Deuses pelos métodos antigos. A frustração da Igreja a esse respeito levou-a a destruir árvores e bosques sagrados, a poluir poços e fontes curativos, e a edificar suas próprias igrejas e catedrais sobre antigos locais de poder onde as pessoas tinham estado em comunhão com espíritos e divindades desde os tempos neolíticos.

Ainda hoje muitas igrejas e lugares de peregrinação cristãos, como Lourdes, Fátima e Chartres, estão construídos em locais que eram consagrados à Deusa e aos antigos Deuses ao longo da história.

Provavelmente continuarão sendo lugares de poder e inspiração muito depois que as igrejas cristãs tenham desaparecido. Em muitas igrejas e catedrais da Europa senti-me feliz ao encontrar imagens de elfos e anões, figuras da tradição popular céltica, que os artesãos pagãos esculpiram na pedra para homenagear os nossos ancestrais. A gente pequena ainda aí está. Seu poder continua presente. Eu o senti.

Onde as pessoas continuaram cultuando e vivendo de acordo com os antigos costumes e práticas consagradas à Deusa, os líderes eclesiásticos agitaram medos e fantasias a respeito de seu arqui-inimigo, Satã.

Fizeram isso desfigurando e distorcendo as imagens arquetípicas de divindade consagradas pelo tempo, mormente a da Grande Mãe Cósmica e seu alter ego e consorte, o Deus Cornífero.

Quando o cristianismo e as antigas religiões naturais se chocaram na Europa, os missionários usaram a imagem do Divino Filho, o Deus Cornífero, como representação do Satã cristão.

Com o tempo, qualquer figura ornada de chifres invocava imagens de maldade satânica. Ironicamente, o uso de chifres como símbolo de honra e respeito era um costume generalizado que teve sua origem nas culturas caçadoras neolíticas.

O capacete cornífero acabou sendo estilizado como a coroa real. Isso foi um desenvolvimento lógico, visto que um caçador repetidamente bem-sucedido assumia na tribo um papel cada vez mais proeminente e respeitado, o que evoluiu para o de cacique ou de rei.

William C. Gray, um estudioso das tradições espirituais ocidentais, sublinhou que a tradição da Idade da Pedra do caçador que sacrificou sua vida pela tribo foi ampliada para a do rei que sacrificou sua vida pelo povo. “O caçador-filho deve morrer” tornou-se “O rei deve morrer”.

Mas o uso de chifres era um costume generalizado que não se limitava às sociedades caçadoras neolíticas. Os antigos deuses gregos — Baco, Pã e Dionísio — eram representados com chifres, assim como Diana, a caçadora, e a egípcia Isis.

Alexandre Magno e Moisés, que não eram deuses, foram homenageados entre seus seguidores com chifres, como um sinal de suas proezas e do favor divino que parecia abençoar suas façanhas. Os chifres eram uma representação física da luz da sabedoria e do conhecimento divino que irradia deles (à semelhança de halos).

O Deuteronômio diz-nos que a “glória de Moisés é como o primogênito de seu novilho, e seus chifres são como os chifres de unicórnios.” Os chifres também foram usados em elmos gregos, romanos e italianos até o século XIV como símbolo de força e coragem.

Como William G. Gray e o Dr. Leo Martello sublinharam, Jesus, com sua coroa de espinhos, tornou-se uma outra imagem do grande arquétipo ocidental do rei que sacrificou a vida por seu povo.

Muitos costumes e termos continuam refletindo a importância que os chifres tiveram outrora no folclore local. A palavra inglesa scorn deriva da palavra italiana scornare, que significa “sem cornos” e, figurativamente, “aviltar, escarnecer, desprezar”, pois ser desprovido de chifres era um sinal de desgraça, vergonha ou desprezo.

Erguer os dedos indicador e mínimo na forma de chifres era um gesto para rechaçar mau-olhado. Hoje significa “touro”. A ferradura da sorte tem a forma de chifres recurvados. E como era o macho que tinha chifres, o chifre tornou-se facilmente um símbolo fálico.

Leo Martello chamou a nossa atenção para o fato de que o adjetivo contemporâneo horny (literalmente, feito de chifre, córneo; mas em gíria, lascivo, libidinoso), o qual até data recente se referia unicamente a homens, também derivou desses conceitos.

Entre as antigas religiões naturais européias, as divindades masculinas (o de pés de bode, o Deus grego da natureza Pã, o romano Fauno, o céltico Cernunnos) representavam o Filho da Grande Mãe Cósmica. Juntos, Mãe e Filho encarnaram as poderosas e saudáveis forças vitais da terra.

As sacerdotisas da Velha Religião preiteavam a Deusa e seu Cornífero Consorte adornando os seus sacerdotes com chifres e usando o crescente lunar em suas próprias frontes.

Contra essas antigas práticas religiosas, a Igreja deflagrou uma acirrada campanha. Entre suas armas estava a doutrinação de que a mulher era maligna, a Feitiçaria era obra do demônio e as representações corníferas de Deus e Deusa eram imagens de Satã.

Subjacentes nesses ataques estavam os medos de mulheres, sexo, natureza e corpo humano. A doutrina oficial da Igreja, elaborada ao longo dos séculos por um clero celibatário e exclusivamente masculino, pregava que a mulher era a origem de todo o Mal (desde que Eva conspirou com a serpente), que a Terra estava amaldiçoada por Deus (como punição por esse pecado), e que o sexo e o corpo eram sujos e desprezíveis. “O mundo, a carne e o demônio” é o modo como tudo isso era — e ainda é — sintetizado.

A Igreja nunca aceitou a antiga crença de que a Terra era sagrada, fervilhante de Deuses e de espíritos divinos. Não pôde entender ou tolerar uma espiritualidade que celebrava o corpo humano ou, a bem dizer, os corpos de todos os animais.

Enquanto que os cristãos batiam compungidos no peito, acusavam-se de pecados da carne e lamuriavam-se a respeito do tormento que era viver em “um vale de lágrimas”, os adoradores da Deusa cantavam, dançavam, festejavam e descobriam, como diz a Recomendação da Deusa, que ‘ ‘todos os atos de amor e prazer são meus rituais”.

Os protestantes deploraram as alegres atividades de rituais grosseiros, como cantar, dançar e outros folguedos — ainda mais do que os católicos. A teologia protestante atribuía muitas dessas atividades à influência direta do demônio. Na Velha Religião, entretanto, elas constituíam sacramentos.

Durante a Era das Fogueiras, uma conspiração cristã formada por autoridades eclesiásticas e civis procurou eliminar sistematicamente os antigos festejos. Diretrizes da Igreja instruíram os clérigos locais para substituir festividades pagas por dias santos cristãos.

O Natal foi estabelecido para conflitar com o solstício de inverno, a Páscoa com o equinócio da primavera, a festa de São João Batista com o solstício de verão, o Dia de Todos-os-Santos com o Novo Ano céltico, Samhain. E assim durante o ano inteiro, sempre que existisse uma festa paga local.

As autoridades também pregaram contra os folguedos que tinham lugar nesses dias santos, especialmente os rituais que envolvessem ritos sexuais. Em muitas culturas pré-cristãs, fazer amor era uma reencenação sacramentai da criação.

Uma Igreja que desconfiava do sexo e da mulher tinha grande dificuldade em aceitar a ideia de que a sexualidade das mulheres pudesse ser sagrada. Uma espiritualidade que celebrava os “atos de prazer” porque eram sagrados para a Deusa representava considerável ameaça para padres e monges celibatários que achavam difícil tolerar pensamentos lascivos inclusive neles próprios.

O humanista dominicano Matthew Fox observou que o mito da “queda do paraíso” criou uma teologia “que não pode considerar a santidade da sexualidade”.

Como ele escreveu em Original Blessing, seu apelo em favor de um cristianismo mais místico, terreno, feminista, “não é segredo que os modelos de santidade que o período patriarcal do cristianismo nos propôs, raramente têm sido pessoas leigas.”

O ideal na Igreja Católica sempre foi o celibato, e uma vida sexual ativa fora do matrimônio sempre foi desencorajada. A uma mulher só é permitido expressar sua sexualidade como parceira sexual para um marido. Por outras palavras, a sexualidade de uma mulher deve estar limitada a um casamento patriarcal, quando pode ser controlada por um homem. Mesmo no casamento, o sexo continua sendo suspeito.

Ainda é “a carne”, que a teologia cristã tradicional nos diz ser fraca. Um clero celibatário e freiras virginais transmitem uma mensagem bastante clara (tal como a mensagem recentemente reafirmada pelo Vaticano de que as mulheres não podem ser sacerdotes porque não têm um corpo masculino!).

Alguns pensadores cristãos suspeitavam há muito de que o pecado original era o sexo e de que comer o fruto da árvore do conhecimento era uma metáfora, a qual misericordiosamente evitava a necessidade de mencionar “isso” de forma concreta num livro sagrado!

Foi ensinado que Eva, a tentadora, era uma sedutora, e que toda mulher é Eva. Esse argumento foi usado durante a Era das Fogueiras e chegou à nossa própria era a fim de criar suspeitas acerca dos motivos das mulheres.

Era evidente que a Igreja não podia tolerar as antigas religiões da Terra em culturas pré-cristãs. Mas a pergunta interessante é esta:

Por que, após centenas de anos de “coexistência” entre comunidades cristãs e bolsões de Antigos Crentes, um tão virulento sanguinário ataque contra as Bruxas começou em fins do século XV e continuou por mais de 200 anos?

A ausência de ação da Igreja nos primeiros tempos da Idade Média foi atribuída à sua falta de maquinaria política para levar a cabo uma campanha geral contra as Bruxas. No começo do período medieval, a Igreja ainda não consolidara sua posição nas sociedades europeias.

Sua influência estava fracamente disseminada. A tolerância era, portanto, uma necessidade.

Mas no final da Idade Média o quadro tinha mudado.

A Igreja convertera-se numa importante força política e econômica na Europa. A Inquisição era poderosa. As Cruzadas tinham criado acordos militares e econômicos entre bispos locais e nobres ricos (alguns bispos eram, cumulativamente, nobres ricos). A máquina estava montada para uma perseguição generalizada dos dissidentes.

As caças às Bruxas estavam a serviço dos interesses de quem? Pergunta Starhawk em seu arguto livro sobre Feitiçaria, Dreaming the Dark.

Enunciada a questão nesses termos, a nossa atenção é atraída para outras facções, à parte as igrejas cristãs, que também tinham interesses egoístas na eliminação das Bruxas e de quem quer que eles resolvessem rotular de Bruxa.

Que outros interesses eram esses que apoiavam e se empenhavam na perseguição?

Em primeiro lugar, os crescentes elementos comerciais nas sociedades do final da Idade Média estavam começando a considerar a terra uma mercadoria que podia ser comprada, conservada como propriedade e vendida.

A concepção tradicional, tão sagrada para as culturas geocêntricas dos nossos ancestrais, tinha sido a de que ninguém era dono da terra, nem mesmo os senhores a possuíam no sentido de que poderiam vender suas terras se quisessem.

A terra pertencia à comunidade, até os camponeses tinham direitos, como coletar lenha nas florestas e apascentar seus animais nas terras públicas, e o direito a viver na terra.

Os senhores do reino estavam moralmente obrigados a respeitar esses direitos. Entretanto, com o desenvolvimento da economia de mercado, os chamados senhorios e latifundiários começaram expropriando a terra para si próprios e expulsando os camponeses que lhes estorvassem o caminho.

A noção capitalista de propriedade privada começou desalojando as antigas atitudes comunais de que a terra era sagrada e pertencia ao povo como um todo.

Os pioneiros capitalistas na América encontraram as mesmas atitudes comunais entre os povos nativos e tiveram que recorrer à guerra — física e ideológica – para eliminar as sociedades indígenas cujos conceitos de terra e cujo espírito eram um obstáculo ao chamado “progresso”.

O movimento de demarcação de terras, que se iniciou no apogeu da Idade Média e prosseguiu até o século XIX, desintegrou seriamente a vida camponesa.

Ao “demarcar” e fechar com cercas as terras comuns, para serem daí em diante administradas sob sua própria jurisdição, os senhorios privaram os camponeses de seus antigos direitos.

O conceito feudal de terra como um organismo compartilhado por todos os elementos da sociedade foi gradualmente erodido por uma economia de mercado. Nesse processo, aldeias inteiras ficaram despovoadas.

Milhares de famílias de camponeses foram empurradas para mais longe, para as áreas desabitadas e inóspitas, ou atraídas para as cidades em crescimento, onde passavam a trabalhar como assalariados das novas indústrias.

A vida paga da aldeia foi subvertida, os vizinhos começaram a temer os vizinhos, e, como acontece com tanta frequência, eram precisos bodes expiatórios para explicar os tempos inseguros.

Como foi fácil para a Igreja e os interesses dos ricos explorar essa situação deflagrando caçadas às Bruxas em diversas regiões contra indivíduos que acreditavam nos velhos costumes e se batiam por um modo de vida baseado na unicidade da Terra e seu caráter sagrado.

Além dos florescentes interesses comerciais e dos latifundiários ávidos por explorar a terra, a profissão médica também se interessou na perseguição das Bruxas e das curandeiras que ofereciam uma alternativa às práticas médicas ensinadas nas universidades da época.

O esforço para estabelecer uma comunidade médica profissional envolveu a restrição de conhecimentos médicos àqueles que frequentavam cursos formais de estudo.

E claro, eles podiam então fixar seus próprios honorários e excluir quem quer que eles não considerassem habilitado para a prática médica.

Não surpreende que eles julgassem as mulheres impróprias para a função de curar. Como declarou o Malleus Malificarum, “Se uma mulher se atreve a curar sem ter estudado, ela é uma bruxa e deve morrer.” Nada mais simples.

As Bruxas tinham, é claro, estudado, mas não nas universidades. Estudaram na natureza, aprenderam com as anciãs da comunidade, experimentaram por conta própria, solicitaram conselhos às próprias plantas e ervas.

O que realmente exasperava a profissão médica e a Igreja era o fato de as Bruxas serem excelentes curandeiras.

Em 1322, uma mulher foi presa por praticar medicina e julgada pelo corpo docente médico da universidade de Paris. Embora o veredito declarasse que ela era “mais proficiente na arte de cirurgia e medicina do que os maiores mestres ou doutores de Paris”, isso pouco adiantou para conquistar o respeito da profissão médica masculina pelas curandeiras.

Muitos remédios das Bruxas eram indolores e mais eficazes do que as sangrias, lavagens e purgantes que eram as práticas médicas correntes até o século XX. E para muitas pessoas os sortilégios e fórmulas mágicas de uma Bruxa eram a única medicina a que tinham acesso.

As Bruxas também eram bodes expiatórios para os físicos ignorantes. Quando um médico era incapaz de curar alguém, sempre tinha o recurso de culpar uma Bruxa pelo insucesso. Ironicamente, as curas milagrosas, quando realizadas por um médico, eram atribuídas a Deus ou à intervenção de santos. Mas as curas milagrosas conseguidas por bruxas eram obra do demônio!

Os talentos curativos de uma Bruxa também significavam uma subversão para a ortodoxia religiosa. Eliminar a dor era uma atitude anticristã. Em consequência da queda de Adão e Eva, presumia-se que as pessoas tinham que sofrer, especialmente as mulheres no ato de dar à luz, pois o Deus do Antigo Testamento tinha amaldiçoado a mulher e decretado que ela teria de parir na dor e na pena.

Kraemer e Sprenger afirmaram que “ninguém causa maior dano à fé católica do que as parteiras”. O que eles tinham em mente era que os partos indolores desafiavam a maldição do Deus patriarcal sobre a mulher e o fato de que as Bruxas não batizavam o recém-nascido.

As Bruxas tinham analgésicos, tratamentos antiflogísticos, coadjuvantes digestivos, drogas contraceptivas e muitos outros tratamentos herbáceos e naturais que hoje constituem a base de muitos produtos farmacêuticos. Seus conhecimentos sobre como facilitar o parto e acelerar a recuperação fez delas as melhores parteiras.

Não admira que a profissão médica desencadeasse uma campanha para eliminar as parteiras como profissão legítima!

Foi uma longa campanha. Durou até o século XX nos Estados Unidos (e com uma considerável soma de dinheiro e propaganda), quando finalmente o ofício de parteira foi eliminado, como opção disponível para ajudar as parturientes.

Às mulheres é negado o status profissional como curandeiras por um establishment médico-religioso inteiramente dominado pelo homem e empenhado em desacreditar todas as técnicas de cura natural como supersticiosas, ineficazes e até perigosas.

Sabemos hoje por estudos antropológicos de povos na África, Polinésia e Américas do Norte e do Sul que um dos modos mais eficazes de destruição de uma cultura consiste em destruir a confiança em seus curandeiros e líderes espirituais.

Quando esses dois papéis são insidiosamente enfraquecidos, as pessoas ficam desmoralizadas, seu modo de vida desintegra-se, e elas são mais facilmente assimiladas no sistema de valores das forças invasoras, sejam elas políticas ou eclesiásticas.

As profissões nascentes, aliadas às autoridades eclesiásticas, fizeram precisamente isso por toda a Europa. Criaram a imagem da Bruxa como uma intrometida e supersticiosa, vendedora ambulante de tratamentos e remédios ineficazes e perigosos.

E disseram que seu Deus Cornífero era o Satã cristão. Para justificar os milhões de execuções, a Igreja criou uma demonologia sistemática em torno das crenças, práticas e festividades populares pré-cristãs.

Adicionaram-se-lhes fantasias sobre pactos com o diabo, sádicos e bizarros rituais sexuais, e arremedos obscenos de cerimônias católicas.

Os piores temores cristãos acerca da salvação e da punição eterna eram projetados em pessoas inocentes que se acusava de estarem conluiadas com o diabo.

A natureza sexual da histeria a respeito das Bruxas parece ser o resultado lógico da repressão sexual baseada em doutrina religiosa.

Num sentido, a caça às Bruxas era mais em torno do sexo do que do culto do demônio.  É claro, quando as mulheres “acusadas” eram perguntadas’ sobre se tinham sonhos com o diabo, muitas disseram que sim. O diabo era um tema importante na cultura medieval e renascentista.

O diabo era falado, temido, descrito, e responsabilizado por tudo o que corresse mal. E perfeitamente normal as pessoas sonharem a respeito das imagens culturais que constituem uma parcela tão importante de suas vidas.

Tenho a certeza de que os caçadores de Bruxas também sonhavam com o diabo e provavelmente sonhavam também a respeito de Bruxas sonhando com o diabo!

Armados com o Malleus Malificarum, os caçadores de Bruxas entravam nas aldeias e povoados e iniciavam sua busca. O guia oficial sugeria que as crianças eram os melhores informantes porque era fácil intimidá-las.

Um método rotineiro era aplicar a meninas adolescentes 200 chicotadas em suas costas nuas para encorajá-las a acusar suas mães e avós de Feitiçaria.

As chamadas provas de prática de Feitiçaria eram variadas, ilógicas e usadas sem o menor critério. Por exemplo, se uma mulher, ao ser acusada, murmurasse alguma coisa com os olhos postos no chão e não derramasse lágrimas, era uma Bruxa.

Se permanecesse em silêncio, era uma Bruxa. Olhos dessemelhantes e olhos azul-pálidos indicavam uma Bruxa assim como a presença da “marca do Diabo” (uma espécie de mamilo grande que aproximadamente uma em cada três mulheres apresenta).

Uma verruga, um nevo (pinta) ou lunar também se qualificava como sinal do Diabo, assim como a presença de sardas.

Se qualquer dessas “marcas do Diabo” não fosse encontrada, um inquisidor decidido a incriminar uma determinada mulher como Bruxa podia suspeitar de que a marca tinha sido habilmente escondida para não ser detectada.

Um exame formal do corpo inteiro da mulher era então ordenado, usualmente em público, diante de observadores curiosos que estavam mais interessados em ver a mulher nua do que em descobrir uma marca do diabo.

Examinar o corpo de uma mulher para encontrar sinais do diabo resultou num tão elevado número de casos de estupro que os bispos tiveram finalmente que elaborar diretrizes escritas para desencorajar o “zelo” com que os inquisidores realizavam sua busca.

A investigação podia ser feita com a ajuda de uma ”punção de bruxa”, um instrumento semelhante a um furador de gelo. Os caçadores profissionais de Bruxas (que só eram remunerados quando podiam convencer as autoridades locais de que tinham realmente capturado uma Bruxa) usavam com frequência duas punções, uma normal e uma outra com ponta retrátil que se ocultava no punho.

Depois de extrair sangue de várias partes do corpo com a punção normal para estabelecer se o instrumento estava bem afiado, o caçador de Bruxas trocava então sub-repticiamente as punções e “enterrava” a lâmina da punção retrátil até o punho no corpo da mulher acusada. Se ela não manifestasse sentir dor, isso era prova evidente de que era Bruxa.

O princípio de corpus delicti não era necessário para estabelecer o “crime” de Feitiçaria. Não se precisava de uma vítima ou prova de um crime genuíno. Boatos, acusações e falsos testemunhos de outros na comunidade eram suficientes.

Na aldeia de Salem, um sinal comum de Feitiçaria era “o dano depois da ira”. Por outras palavras, se duas mulheres brigavam e os filhos de uma delas adoeciam ou sua vaca morria, ela podia presumir que essa ”maldade” era obra da mulher com quem brigara. O dano era “mágico ” e a mulher era ”Bruxa”.

A incapacidade para recitar o Pai-Nosso em público, diante de uma comissão de investigação, sem tropeçar nas palavras, era considerado um sinal de Feitiçaria.

De acordo com a Woman ‘s Encyclopedia of Myths and Secrets, de Barbara Walker, uma mulher que vivesse sozinha era considerada uma Bruxa, sobretudo se ela resistisse a ser cortejada.

Na Inglaterra, uma mulher foi assassinada por um grupo de soldados que a viram pegando jacaré-na-praia. “… ela corria velozmente sobre a prancha, mantendo-se firme e ereta acima da rebentação”, informaram eles e supuseram por isso que a moça estava praticando magia. Quando ela chegou à praia, rasparam-lhe a cabeça, espancaram-na e mataram-na a tiros.

Uma mulher corria alegremente colina abaixo, à frente de seu balde vazio, gritando-lhe para que ele a seguisse. Aqueles que a viram fazendo essa inocente brincadeira pensaram que era feitiçaria e levaram-na perante as autoridades.

Uma Bruxa escocesa foi detida por dar banho em crianças da vizinhança, uma prática higiênica que nesse tempo não era vista com bons olhos.

Havia regras para a tortura, como se isso a tornasse de algum modo mais humana. Por exemplo, a tortura nunca poderia durar mais de uma hora. Mas os inquisidores podiam suspender uma sessão minutos antes de se completar a hora, e assim começar de novo uma outra sessão.

Havia três etapas aprovadas: uma, para obter uma confissão; a segunda para determinar o motivo; e uma terceira para incriminar cúmplices e simpatizantes.

Por vezes, a tortura podia durar as 24 horas do dia. Os tornozelos eram quebrados, seios decepados, enxofre despejado nos cabelos da cabeça e de outras partes do corpo e tocava-se-lhe fogo; braços e pernas eram desarticulados, os tendões desfibrados, espáduas deslocadas, agulhas em brasa enfiadas sob as unhas dos dedos das mãos e dos pés, e os polegares esmagados em torniquetes.

Às vítimas eram dados banhos escaldantes em água misturada com cal viva, içadas em cordas e depois deixadas cair, suspensas pelos polegares com pesos atados aos tornozelos, penduradas de cabeça para baixo e fazendo-as girar, chamuscadas com archotes, estupradas com instrumentos cortantes, espremidas sob pesadas pedras.

Por vezes, os membros da família eram forçados a presenciar a tortura de um outro antes de chegar a vez de cada um deles.

A caminho da fogueira, as vítimas podiam ter suas línguas arrancadas ou as bocas esfregadas com um atiçador em brasa para impedi-las de blasfemar ou de gritar obscenidades durante a execução.

O inquisidor Nicholas Remy declarou-se atônito, conforme admitiu, com o fato de “tantas Bruxas terem um desejo positivo de morte”. É difícil acreditar que ele não conseguisse entender por quê.

Leva cerca de meia hora para morrer em resultado da fumaça e das bolhas na pele. O carvão vegetal de combustão lenta pode prolongar a agonia por um dia inteiro.

Terminado o auto-de-fé, realizava-se usualmente um jantar público para celebrar “um ato agradável a Deus”.